Отражение языческого мировоззрения в фольклоре
В современных условиях российской действительности идет процесс осмысления прошлого и настоящего в жизни общества. Духовное обновление немыслимо без усвоения общечеловеческих ценностей, поэтому весьма актуально изучение духовно-нравственной культуры наших предков. В мифах, в языческом веровании, традициях и обычаях народов заложены духовные ценности, понимание смысла жизни, основы их жизненной философии.
В своей эволюции художественная культура России прошла несколько этапов. Исторически первым из них был языческий, или дохристианский, который своё начало берёт в период образования древнерусского этноса и заканчивается в X веке крещением Киевской Руси. Ещё до образования Киевского государства славяне имели значительную историю и заметные достижения как в материальной, так и в духовной культуре. Центральное место в культуре древних славян занимало язычество, возникшее в глубокой древности.
Язычество — совокупность мифологических воззрений, верований и культов славянских народов; народная религия. Это религия такая же древняя, как и само человечество. До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками. Вместе с человечеством язычество исторически развивалось. Христианство, зародившееся вдали от славянских племён, восприняло славянское язычество как чуждую религию, и она жестоко уничтожалась сверху. Народ же несколько веков сопротивлялся этому и разными путями вносил язычество в христианство (путём иносказания, кодирования, намёками т.д.). В некоторые языческие приметы и обычаи мы верим и по сей день.
Языческая культура, гонимая в сфере официальной идеологии и искусства, нашла прибежище в фольклоре. В специфической, но и наиболее естественной форме фольклор выражает мировосприятие народа. В фольклоре в концентрированном виде представлены основные морально-этические ценности народа, то, что принято называть его «корнями» или «душой». Фольклор является не только «стержнем народной культуры, сосредоточением всего самого ценного и лучшего, что в ней есть, ее представительным типом», но и зеркальным отражением жизни общества в ходе его исторической эволюции.
Язычество Руси представляло собой обожествление природы. Солнце, месяц и звезды были первыми божествами древних славян. В народных сказках к солнцу, месяцу и звездам обращаются герои в трудных случаях жизни, и божество дня, сострадая несчастью, помогает им. Вместе с этим солнце является и карателем всякого зла, то есть, по первоначальному воззрению, - карателем нечистой силы, мрака и холода, неправды и нечестия. По народному представлению солнце утром рождается или загорается, а вечером погружается в море на отдых. "Солнце ся в море купае", "солнце спочило", - говорят галицкие и угорские русины. Весенние лучи солнца пробуждают природу от зимнего оцепенения. По мере приближения солнца к точке низшего его стояния, мрак и холод получают перевес над теплом и светом, природа замирает и застывает, скованная, как и само зимнее солнце, чарами злых духов преисподней, пока животворная сила возродившегося весеннего солнца не разобьет этих оков, не обогреет и не пробудит природу к новой жизни, к новой деятельности. Понятно, что при полной зависимости человека от положения солнца, весь строй его жизни сложился под влиянием этой зависимости. Солнце в поговорках разных славянских народов является со значением божества благого, милосердного, приносящего счастье в дом, в который оно заглядывает: "Еще и в мое окно блисне (или: загрее) колись солнце - говорят галицкие русины, "де соньце, там и Господь" (малорусс.), "заглянець сонце и в наше воконце" (белорусс.) - обычные поговорки. Солнце получило на народном языке наименования: бога, солнца - царя или князя, солнца божьего, чада божьего, солнца праведного, солнца красного, солнца светлого и пресветлого. Солнце постоянно совершает свои обороты: озаряя землю днем, оставляет ее ночью во мраке; согревая весною и летом, покидает ее во власть холоду в осенние и зимние месяцы. Солнце ближе всех к обиталищу Бога. Отца у него нет, только мать. Солнце ест, пьет, спит. Однажды приглянулась ему молодка на земле, и захотелось ему жениться, но его отговорил еж, ссылаясь на стародавние указания: нехорошо божеству брать земную женщину! Жилище Солнца на самом краю света, на небесах, но недалеко от земли; человек, если ему повезет, может туда попасть. Там живут русалки, самодивы, орисницы и другие духи и божества. Поутру Солнце в хорошем настроении, потому сильно не припекает. К обеду оно оголодает, рассердится и жжет беспощадно. На заходе оно устает и хочет только одного: поскорее закатиться в свое жилище на берегу моря. Мать уже приготовила ему ужин - хлеб, мясо, вино. Никто не смеет нарушать трапезу Солнца. В это время оно рассказывает матери обо всем, что за день увидело на земле. После ужина оно приходит в доброе расположение духа и вскоре ложится почивать. Утром его пробуждает Денница, первая звезда на небосклоне. Существует предание: когда Солнце готово выйти из своих чертогов, чтобы совершить дневную прогулку по белому свету, вся нечистая сила собирается и выжидает его появления, надеясь захватить божество небесного огня и умертвить его. Но при одном приближении Солнца нечисть разбегается, чувствуя свое бессилие.
Как все земледельческие народы, славяне поклонялись воде: важнейшие обряды происходили у реки, с которой были связаны русалки-берегини и священное дерево береза; до сих пор сохраняется повсеместная вера в чудесные источники. Они также поклонялись матери — сырой земле, которую олицетворяла богиня плодородия Макошь. Большое количество заговоров либо начиналось с обращения к Матери-Сырой земле, либо она была участницей заговорного события. Культ Матери-Сырой земли просматривается в суеверных средствах лечения; родная земля служила оберегом, являлась символом нравственной правды – ею клялись, к ней припадали. С принятием христианства образ языческой Матери-Сырой земли сблизился с культом Богородицы, а сама Мать-Сыра земля получает новое имя – «святая», «святорусская», что особенно ярко отразилось в пословицах: «Русь святая, православная, богатырская, мать святорусская земля», «Земля русская вся под Богом». Кроме того древние восточные славяне поклонялись грому и молнии, деревьям, камням, рекам и источникам, упырям, берегиням и покойникам. Славянами почитались и низшие демоны, духи лесов, источников — нимфы, дриады, леший, водяной и т. п.
Леший, лесовик, лешак, лесной дядя, лисун в народных верованиях восточных славян (особенно русских и белорусов) дух леса, враждебный людям. Вера в лешего возникла у древних славян, вероятно, в период заселения ими лесных пространств как выражение суеверного страха перед дремучим лесом (например, в сказке «Царевна Лягушка» первый, кого встречает Иван-царевич – старичок, представляющий собой образ Лесовика).
Водяной – образ в народных поверьях, представлявшийся в виде старика, обитающего в омутах рек у мельниц или в колодцах. Представления о водяном, являвшимся предметом суеверного страха, были распространены у многих народов, в том числе у славян, и нашли широкое отражение в фольклоре (например, морской царь в русских народных сказках и былинах).
Домовой – в религиозных верованиях славянских и некоторых других народов «дух», живущий в доме. Вера в домового — пережиток первобытных семейно-родовых культов. Согласно поверьям, домовой — не только хранитель дома, но иногда наказывает людей за нарушение обычаев и непочтение, душит их во сне, пугает, как, например, в сказке «Иван и домовой».
В русском фольклоре сохранились следы языческого обожествления и разных растений (березы, дуба, сосны, рябины, липы, хмеля, злаков и проч.), а также культов животных, птиц, рыб (медведь, лось, конь, волк, заяц, корова, козел, баран, собака, орел, кукушка, утка, петух, курица, щука и др. Параллельно с обожествлением растений формировался и культ животных. Люди наделяли их (лягушек, черепах, змей) волей, разумом, душой, чувствами, ставили выше себя, приписывали им особое могущество и сверхъестественные свойства.
По наблюдению М. М. Маковского, «значение „земноводные” (змея, лягушка) лежит в основе значения „отец” (Небо, Сверх-Эго, Божество, Солнце, Творческое начало) и „мать” (Богиня, Мать-Земля, женское производящее начало)». На это указывает и сказочный сюжет о царевне-лягушке, сбрасывающей кожу: сбрасывание кожи символизировало бессмертие, вечность.
Следы язычества можно найти в русских народных сказках. Одним из самых ярких проявлений язычества в сказках являются испытания, через которые проходят герои – олицетворение обрядов и ритуалов различного характера. («Гуси-лебеди», «Иван-царевич и Серый волк», «Царевна-Лягушка»). Как один из признаков язычества в русских народных сказках сохраняется и фетишизм - религиозное поклонение материальным предметам – фетишам, которым приписываются сверхъестественные свойства (скатерть-самобранка, сапоги-скороходы, ковер-самолет, волшебный клубочек).
Для понимания языческих представлений о смерти наиболее важно положение о том, что смерти в привычном для нас понимании у язычников нет. Основным источником изучения этих представлений является фольклор, так как в письменных памятниках они почти не получили отражения. Преимущественное отражение они нашли в волшебных сказках, в особенности связанных с образом Бабы Яги. В русских сказках у Бабы-яги отталкивающая внешность. Обычно она предстает в образе старухи на костяной ноге, плохо видящей или слепой. В сказках говорится о том, как Баба-яга похищает детей и жарит в печи, забрасывая их туда с помощью лопаты. Исследователь В. Я. Пропп связывал истоки происхождения образа с обрядом перепекания ребенка для придания ему неуязвимости. Этот мотив присутствует во множестве сказочных и эпических произведений («Иллиада» Гомера, нартский эпос). В. Я. Пропп предложил интерпретировать сказки о Бабе-яге как воспроизведенный в мифологической форме обряд инициации. Исследователь высказал и другое предположение. От отметил, что основная «деятельность» Бабы-яги обусловлена ее тесной связью с дикими зверями и лесом. Она живет в глухой чащобе, ей подчиняются звери и птицы. Поэтому В. Я. Пропп связал происхождение Бабы-яги с образом хозяйки зверей и мира мертвых, распространенным в сказках и мифах многих народов. Так, легко заметить сходство Бабы-яги и злой колдуньи Лоухи – хозяйки сказочной страны Похьелы из финских сказок: обе старухи живут в лесу и противостоят главному герою. Баба-яга встречается с героем, эта встреча начинается с расспросов и заканчивается оказанием ему необходимой помощи. Нередко герой поочередно попадает к трем сестрам и получает помощь лишь у старшей Бабы-яги («Сказка о молодильных яблоках, живой воде и девице Синеглазке»).
Лес – постоянный «аксессуар» Яги. Мало того, даже в тех сказках, где нет Яги (например в сказке "Косоручка"), герой или героиня все же непременно попадают в лес. Герой сказки, будь то царевич или изгнанная падчерица, или беглый солдат, неизменно оказывается в лесу. Именно здесь начинаются его приключения. Этот лес дремучий, темный, таинственный, несколько условный, не вполне правдоподобный. Он в сказке вообще играет роль задерживающей преграды. Лес, в который попадает герой, непроницаем. Это своего рода сеть, улавливающая пришельцев. Такая функция сказочного леса ясна в другом мотиве – в бросании гребешка, который превращается в лес и задерживает преследователя (сказка «Баба Яга»).
Олицетворением мира подземелья и смерти был и Кощей. Исследователь XIX в. А.С. Кайсаров об этом сказочном персонаже писал: «Кощей – божество подземного царства. Символизирует окостенение, оцепенение от мороза в зимнюю пору всей природы». Сказка даже подчеркивает влияние Кощея на молодых людей, пытающихся спасти девушку (олицетворение весеннего солнца): «заморозил всех и превратил в каменные столбы». Кроме того, мы встречаем в сказке сюжет, когда герой должен был «позолотить смерть» Кощея, что, вероятно, связано с постепенным появлением солнца и удлинением дня. Ассоциируясь в представлениях славян с зимним временем года, Кощей, разумеется, должен был быть сожжен, подобно чучелу Масленицы, чтобы ознаменовать полную победу солнца и тепла. Это мы и обнаруживаем в ряде сказок: «наклал царевич груду дров, развел огонь, спалил Кощея Бессмертного на костре» или «Кощей упал прямо в огонь и сгорел».
С другой стороны, в сказке смерть Кощея часто находится в яйце (иногда на конце иглы в яйце), которое надо обязательно разбить. Местонахождение кощеевой смерти в сказке выглядит следующим образом: «в лесу есть дуб, под этим дубом зарыт сундучок, в сундучке сидит заяц, в зайце утка, в утке яйцо, в яйце иголка. На игольных ушах моя смерть», или без упоминания иглы: «моя смерть далече: на море на океане есть остров, на том острове дуб стоит, под дубом сундук зарыт, в сундуке — заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, а в яйце — моя смерть».
По мнению А.К. Байбурина, для изображения смерти характерен принцип «матрёшки» (его наглядной иллюстрацией является гроб в доме (дом в доме) во время похоронного обряда, или кощеева смерть в сказке).
Б.А. Рыбаков писал, что местонахождение смерти Кощея соотнесено с моделью вселенной – яйцом – и подчёркивал, что охранителями его являются представители всех разделов мира: вода (океан), земля (остров), растения (дуб), звери (заяц), птицы (утка). Это мнение разделяет Л.М. Алексеева, которая считает, что этот сюжет «опирается на очень древние мифологические представления – на образ Вселенной в виде яйца». В свете всего вышесказанного не удивительно, что в списке блюд на поминальном столе, как отмечает В.Я. Пропп, значились, кроме всего прочего, также и яйца, с которыми связаны представления о способности воссоздания, воскресения жизни.
В восточнославянских сказках Кощей Бессмертный — злой чародей, всегда выступающий против главного героя. Чтобы попасть к Кощею, герой должен пройти сложным путем. По дороге он встречает волшебных помощников, от которых узнает секрет могущества и неуязвимости Кощея. Часто помощником героя становится захваченная Кощеем красавица. Она выведывает у Кощея секрет его смерти и рассказывает об этом герою, который собирается ее освободить. Кощей наделен чертами оборотня и чародея. Он обладает сверхъестественными способностями, поэтому герой борется с ним долго и трудно. Поединок всегда заканчивается победой над Кощеем и гибелью его царства.
Начиная с середины XVIII века, оно становится наименованием сказочного персонажа и из фольклора проникает в лубочную и художественную литературу. С образом Кощея связываются и отрицательные человеческие качества, прежде всего непомерная скупость, жадность, коварство и лицемерие.
Среди фольклорных сюжетов к язычеству обычно относят и былины, такие как о Святогоре, Потыке, Вольге (Волхе), Микуле. Примечательно, что все перечисленные произведения, в том числе записанные уже на рубеже ХХ века, несут в себе двоеверие, то есть смесь язычества и православия.
Языческие образы зачастую встречаются не только в сказках и былинах, но и в пословицах, поговорках. Откроем книгу В.И. Даля ''Пословицы русского народа'': простой народ упорнее хранит и сберегает исконный быт свой.
Среди собранных Далем пословиц и поговорок нередко встречаются и такие, где видны отголоски язычества:
Просил Святого, пришло до слова просить клятого.
Всяка нежить на праздник тешит.
Бог любит праведника, лихо (одноглазое, часто леший) ябедника.
Много встречается пословиц и поговорок, где отражены дурные приметы – тоже своеобразная дань язычеству. Чаще всего они связаны со смертью:
Грешно дать умереть младенцу в люльке – все одно, что на виселице.
Умереть на печи – все равно, что с перепою, с печником в обнимку, змеем исповеданным.
Следы верований сохранились до наших дней и в преданиях. Например, Великан – персонаж славянской мифологии, встречается в преданиях и легендах. В славянских преданиях рассказывается о том, что великаны были первыми жителями на земле. Они обустраивали пустынную сушу: насыпали горы, копали русла рек, засеивали растениями поля и леса. В образе великана соединились черты человека и подземного чудовища, где великаны нередко изображаются полугорами-полулюдьми. Великан выглядит как человек огромного роста, «выше лесу стоячего, ниже облака ходячего». Он обладает такой силой, что может перевернуть гору, выдернуть дерево, поднять пахаря вместе с упряжкой. Отголоски подобных легенд вошли в эстонский «Калевипоэг» и стали основой многочисленных преданий.
В. Я. Пропп, филолог-фольклорист, предполагал, что образы великанов возникли на основе персонажей древнейших мифов, в которых говорится о борьбе героя-громовержца с противником, вышедшим из-под земли. В индоевропейском мифе рассказывается о том, что громовержец может выступать в образе великана (Укко в финском эпосе). Чтобы поразить нечистую силу, он бросает на землю не только молнии, но и огромные камни. В греческих мифах рассказывается о борьбе богов с гекатонхейрами – сторукими великанами, огромными, как скалы. В скандинавском эпосе «Старшая Эдда» противником великанов гримтурсов выступает бог-громовержец Тор.
Таким образом, основные жанры устного народного творчества связаны именно с языческим прошлым русского народа. Заговоры, заклинания, пословицы и поговорки, загадки, обрядовые песни, сказки – все эти жанры в своей образной системе хранят черты древнего мифологического сознания. Фольклор включает в себя произведения, передающие основные важнейшие представления народа о главных жизненных ценностях: труде, семье, любви, общественном долге, родине. Значит, фольклор - это самый доступный и полный источник для изучения народной духовной культуры.
